在乡土文化传承融合创新中铸牢美丽乡村建设的文化根基
文章字数：1999
推动美丽乡村建设, 既要塑形,也要铸魂。美丽乡村的底色,离不开文化的繁荣兴盛。在全面推进美丽乡村建设进程中,实现传统文化与现代文化的融合共生、传统文化与外来文化的交流互鉴、物质文化与精神文化的协调共进,是激活乡村建设内生动力的重要文化动能。
一、实现传统文化与现代文化融合共生
中国传统文化源远流长、博大精深, 是中华民族在数千年社会历史实践中积淀而成的物质财富与精神财富的总和, 也是中华民族繁衍发展的精神寄托与智慧结晶, 集中体现了中华文明及中华民族独有的特质与禀赋, 是广大农村群众风俗习惯、思维方式及生产生活最为显著的精神表征。尤其值得注意的是,中华优秀传统文化基于人的主体性, 强调厚植爱国爱家情怀, 重视人的品德修养, 倡导团结互助的社会公德与尊老爱幼的家庭美德, 弘扬自强不息的民族精神, 主张知行合一、“天人合一”等辩证哲学理念, 无不深刻涵养着广大农民的精神文化生活。自人类进入工业社会以来, 传统文化在现代科技迅猛发展的进程中逐渐被冷落,其原本在社会关系中所承载的交往交流功能与伦理属性也为现代文化所改变。
乡土文化的传承与创新是乡村振兴的重要路径。乡土文化既是传统文化与现代文化的衔接点与粘合剂, 也是二者融合共生的桥梁——它孕育于中国传统文化,又服务于现代文化发展。现代文化承载着对传统文化“吐故纳新”的重要使命, 其所蕴含的民主、法治、创新及市场理念,构成传统文化现代化转型的价值支点。因此,乡村文化振兴应树立正确的“乡土文化观”,以积极传承与保护乡土文化为着力点, 为改善乡土文化的弱势地位提供有效政策支持; 应凸显广大农民在文化振兴中的主体地位, 推动乡土文化实现“创造性转化与创新性发展”,深入挖掘其中契合农民美好生活需求的创新元素; 应凝练乡土文化的精神内涵, 增强社会主义核心价值观的解释力与引领力,提振农民精气神,增强社会凝聚力。
二、实现传统文化与外来文化交流互鉴
传统文化一方面承载着中华民族纯正的文化基因、独特的精神标识与鲜亮的文明底色,以此区别于外来文化;另一方面,其蕴含的“天下为公”“天人合一”“和而不同”“海纳百川”等人文精神与价值理念,天然构成了传统文化与外来文化交流互鉴、彼此借鉴的“最大公约数”。世界各国优秀文化中的思想智慧与人文情怀,是提升广大农民文化认知力、增强中华民族文化自尊、自信与自立的重要资源。
传统文化与外来文化的交流互鉴,是人类社会发展不可阻挡的历史潮流,也是推动世界各国构建兼容并包、相互依存的全球价值观,迈向“人类命运共同体”的现实需要。尤其是在当今世界共同面对恐怖主义、网络安全、重大传染性疾病、气候变化等全球性重大公共议题的背景下,不同文化之间交流互鉴的历史必然性与现实必要性更加凸显。马克思主义在“世界历史”意义上精辟指出,“无产阶级只有在世界历史意义上才能存在”。
文化交流是“精神交往”的重要方式,人的能力与素质的提升离不开文化交流。在以农业和家庭手工业为主要生产方式的广大农村地区,尽管外来文化通过智能移动通信设备、电视等现代媒介传播途径影响着广大农民,但在重实用、重经验的文化心理与认知态度影响下,盲目排外的心理仍构成其认识外来文化的基本态度。农民对外来文化的合理借鉴与科学吸收,深刻影响着乡村振兴的进程与文化振兴的程度,也深刻影响着农民的全面发展和农村社会的全面进步。
三、实现物质文化与精神文化协调共进
满足人们“吃穿住行”基本需求的一切物质财富或物质成果,均属于物质文化范畴;而精神文化则是指反映一定社会的法律、道德、哲学、艺术、政治、教育、科学、体育、卫生、文学等思想观念或意识形态的总和。物质文化归根结底由社会经济基础所决定,受生产关系与生产力制约,同时又反作用于一定的经济基础。乡村文化振兴是一项艰巨性、复杂性、长期性的“塑形”与“铸魂”工程,必须绵绵用力、久久为功,从自然、社会、人文、文化、经济等多维度构建综合整体的文化生态系统与治理体系,着力破解乡村文化供需失衡的结构性矛盾,不断增强人民群众的文化幸福感与获得感。
具体而言, 一是打破城乡二元对立格局,构建城乡优势互补、协同共建的文化互动关系; 二是加大软硬件基础设施及文化载体建设力度, 夯实文化振兴的物质基础, 深入挖掘乡村优质文化资源, 因地制宜打造乡村公共文化空间; 三是重视基层青年文化工作者的引进与高质量文化队伍建设, 充实乡村文化振兴的人才支撑; 四是引导广大农民积极参与乡村文化治理, 注重其文化素养提升与科学知识教育, 凸显农民在文化振兴中的主体地位, 激活其参与乡村振兴的“造血”功能,增强文化振兴的内生动力; 五是加大古村寨、古村落及非物质文化遗产保护力度, 立足观光农业与生态旅游, 打造乡村特色文化产业, 依托乡村特色文化符号,培育适应现代消费市场需求的特色文化品牌。
【基金项目】本文系2023年宁夏师范学院校级重点D类科研项目“民国固原社会变迁研究(1912—1949)”( 项 目 编 号 :XJZDD2325)研究成果。
宁夏师范大学历史与文化学院 马志江
一、实现传统文化与现代文化融合共生
中国传统文化源远流长、博大精深, 是中华民族在数千年社会历史实践中积淀而成的物质财富与精神财富的总和, 也是中华民族繁衍发展的精神寄托与智慧结晶, 集中体现了中华文明及中华民族独有的特质与禀赋, 是广大农村群众风俗习惯、思维方式及生产生活最为显著的精神表征。尤其值得注意的是,中华优秀传统文化基于人的主体性, 强调厚植爱国爱家情怀, 重视人的品德修养, 倡导团结互助的社会公德与尊老爱幼的家庭美德, 弘扬自强不息的民族精神, 主张知行合一、“天人合一”等辩证哲学理念, 无不深刻涵养着广大农民的精神文化生活。自人类进入工业社会以来, 传统文化在现代科技迅猛发展的进程中逐渐被冷落,其原本在社会关系中所承载的交往交流功能与伦理属性也为现代文化所改变。
乡土文化的传承与创新是乡村振兴的重要路径。乡土文化既是传统文化与现代文化的衔接点与粘合剂, 也是二者融合共生的桥梁——它孕育于中国传统文化,又服务于现代文化发展。现代文化承载着对传统文化“吐故纳新”的重要使命, 其所蕴含的民主、法治、创新及市场理念,构成传统文化现代化转型的价值支点。因此,乡村文化振兴应树立正确的“乡土文化观”,以积极传承与保护乡土文化为着力点, 为改善乡土文化的弱势地位提供有效政策支持; 应凸显广大农民在文化振兴中的主体地位, 推动乡土文化实现“创造性转化与创新性发展”,深入挖掘其中契合农民美好生活需求的创新元素; 应凝练乡土文化的精神内涵, 增强社会主义核心价值观的解释力与引领力,提振农民精气神,增强社会凝聚力。
二、实现传统文化与外来文化交流互鉴
传统文化一方面承载着中华民族纯正的文化基因、独特的精神标识与鲜亮的文明底色,以此区别于外来文化;另一方面,其蕴含的“天下为公”“天人合一”“和而不同”“海纳百川”等人文精神与价值理念,天然构成了传统文化与外来文化交流互鉴、彼此借鉴的“最大公约数”。世界各国优秀文化中的思想智慧与人文情怀,是提升广大农民文化认知力、增强中华民族文化自尊、自信与自立的重要资源。
传统文化与外来文化的交流互鉴,是人类社会发展不可阻挡的历史潮流,也是推动世界各国构建兼容并包、相互依存的全球价值观,迈向“人类命运共同体”的现实需要。尤其是在当今世界共同面对恐怖主义、网络安全、重大传染性疾病、气候变化等全球性重大公共议题的背景下,不同文化之间交流互鉴的历史必然性与现实必要性更加凸显。马克思主义在“世界历史”意义上精辟指出,“无产阶级只有在世界历史意义上才能存在”。
文化交流是“精神交往”的重要方式,人的能力与素质的提升离不开文化交流。在以农业和家庭手工业为主要生产方式的广大农村地区,尽管外来文化通过智能移动通信设备、电视等现代媒介传播途径影响着广大农民,但在重实用、重经验的文化心理与认知态度影响下,盲目排外的心理仍构成其认识外来文化的基本态度。农民对外来文化的合理借鉴与科学吸收,深刻影响着乡村振兴的进程与文化振兴的程度,也深刻影响着农民的全面发展和农村社会的全面进步。
三、实现物质文化与精神文化协调共进
满足人们“吃穿住行”基本需求的一切物质财富或物质成果,均属于物质文化范畴;而精神文化则是指反映一定社会的法律、道德、哲学、艺术、政治、教育、科学、体育、卫生、文学等思想观念或意识形态的总和。物质文化归根结底由社会经济基础所决定,受生产关系与生产力制约,同时又反作用于一定的经济基础。乡村文化振兴是一项艰巨性、复杂性、长期性的“塑形”与“铸魂”工程,必须绵绵用力、久久为功,从自然、社会、人文、文化、经济等多维度构建综合整体的文化生态系统与治理体系,着力破解乡村文化供需失衡的结构性矛盾,不断增强人民群众的文化幸福感与获得感。
具体而言, 一是打破城乡二元对立格局,构建城乡优势互补、协同共建的文化互动关系; 二是加大软硬件基础设施及文化载体建设力度, 夯实文化振兴的物质基础, 深入挖掘乡村优质文化资源, 因地制宜打造乡村公共文化空间; 三是重视基层青年文化工作者的引进与高质量文化队伍建设, 充实乡村文化振兴的人才支撑; 四是引导广大农民积极参与乡村文化治理, 注重其文化素养提升与科学知识教育, 凸显农民在文化振兴中的主体地位, 激活其参与乡村振兴的“造血”功能,增强文化振兴的内生动力; 五是加大古村寨、古村落及非物质文化遗产保护力度, 立足观光农业与生态旅游, 打造乡村特色文化产业, 依托乡村特色文化符号,培育适应现代消费市场需求的特色文化品牌。
【基金项目】本文系2023年宁夏师范学院校级重点D类科研项目“民国固原社会变迁研究(1912—1949)”( 项 目 编 号 :XJZDD2325)研究成果。
宁夏师范大学历史与文化学院 马志江